第四講

在現世中的上帝：

六、七十年代的激進神學思維

1. 朋霍費爾（Dietrich Bonhoeffer, 1906-1945）—「世俗神學（Theology of Secularization）」與「上帝已死」運動（“God is Dead” Theology）

• 第二次歐戰役的歐美文化復蘇:

1. 歐陸的文化復蘇: 

a.   美國對西歐的經濟支持, 以對抗東歐的蘇聯集團

b.   東歐的社會主義經濟及蘇聯重工業發展

      2.   美國「自我形象」的確立：

a.   東西冷戰對美國工業、國防的刺激

b.   美國在世界護衛民主的責任意識 (韓戰, 越戰)

c.   確立領導西方世界的地位及角色

1. 「世俗神學」的先知 — 朋霍費爾（Dietrich Bonhoeffer, 1906-1945）：

1. 生平：

1927 畢業於Berlin, 論文 Sanctorum Communio

1930 Habilitationschrift : Akt und Sein (Act and Being) 

1931 教師, Berlin University

1933 開始攻擊納粹政權；10月往英國任牧師, 從事反納粹宣傳

1935 返回德國, 主持 「認信教會」 (Confessing Church) 的地下神學院

1937 神學院被納粹查封， 出版The Cost of Discipleship

1939  離徳往美國， 但只一個月再返德國， 從事反納粹活動

1943 被捕

1945 被處決

2. 基源問題:

• 錯誤的傳統「二分法」 觀念:

                 

    屬靈               

                       

➔ 

 

世俗             

♦ 正確基督教世界觀 =

     

  

屬靈

 

世俗

引申的主要觀念:

1. Church ≠ ‘the status of a purely spiritual force’

= ‘to prove to the world that it is still the world, the world that is loved by God and reconciled with Him.’

 

2. The world which has come of age’ (Ethics)

= ‘[Christian] must live a “ worldly” life and so participates in the suffering of God… To be a Christian does not mean to be religious in a particular way, to cultivate some particular forms of asceticism... but to be a man… Now that it has come of age, the world is more godless, and perhaps it is for that very reason nearer to God than ever before.’ (Letters, 18 July 1944)

       

3. ‘Religionless Christianity’ = ‘ nonreligious interpretation of biblical concepts’

→ ‘religion’ = speculative metaphysic, inward & individualism 

                              (用否定的表達法去透出真基督教是甚麼)

2. 由「世俗神學」進至「神死」神學 (“God is Dead” theology): 六零年代中期

1. 代表： T. J. J. Altizer, W. Hamilton, P. van Buren 

 

屬靈      ‘ God is dead’ = (i) 現代人已不需要 「神」 的存在

                                            (ii) 既然要將神聖與世俗等同，何需再有神? 

世俗      *  Altizer, The Gospel of Christian Atheism  Incarnation

= a death of God ( 神放棄自己的divine transcendence)  神在十字架上真的死了！

                

                    * Hamilton  現代人已不再需要神來解決他的問題 [見與Altizer合 

                                                 著, Radical Theology and the Death of God ]

* Van Buren, The Secular Meaning of the Gospel 

運用語言分析去證明 ‘God exists’ 是 meaningless,

∴ ‘The word “ God ” is dead.’

2. 其他世俗神學家:

 a.  H. Cox, The Secular City ( 美國 )   

• 人類文化史 = a history of ‘desecralization’
• sacred包圍nature  sacred與nature 對立  nature 排除sacred
• 聖經由舊約至新約也是a process of secularization
• 因此，「今世」 應該是神學的核心

b.  J. A. T. Robinson, Honest of God  (英國 )

• 運用Bonhoeffer [man comes of age], Bultmann [demythologization], Tillich [ultimate concern]之神學建立其“revolutionary theism”
• 我們今天要面對一現實: 「超越神」 的觀念已不能再被現代人所接受，因此我們要放棄一切傳統的神學觀念.
• 「神」就是我們每天日常的生活 (God = universe)  God is no longer transcendent, but only immanent.
• 「世俗式的屬靈」  “religionless Christianity” ，以入世的活動去取代傳統的屬靈模式(e.g. 祈禱、敬拜)

3. 關於「世俗神學」的神學探討：

• 「世俗化」(secularization)、「世俗主義」(secularism) 及「世俗觀」(secularity) 等字義的界定：

1. 世俗化 (secularization) ：

1. 社會學層面：歷史的過程 (process)；在此過程中，宗教組織與宗教象徵(religious symbols) 對社會與文化的控制力漸漸減退

． “domination” “limited efficacy” 

2. 個人心態層面：人覺得不需要借助宗教去解決其所面對的人生問題.

．“dependent” “autonomous”

3. 神學層面：將屬靈(sacred)與屬世 (secular) 二分對立的觀念打破, 儘量將此兩層            面融合為一

．“separation”  “fusion”

2. 「世俗主義」(secularism) ：只有透過科學方法才可以獲得能信賴的知識，只有具體、當下的世界(this world here-and-now) 的人類語言才值得關注。而「他世」(other worldliness) 及超自然領域都被否定與被忽略。

1. 「世俗觀」(secularity, secular outlook)：是現代世俗化進程下人對人生、事物的看法。是一種「多元化」(pluralistic)、科際發展(inter-disciplinary) 的觀念，將「宗教」看為其中一種解決人生方案的範疇，而非全盤解決的主宰。

• 「世俗化」思潮所引申的神學問題:

1. 從 “domination” 到 “limited efficacy” — 從「科際對談」的立場看「神學」的地位

(inter-disciplinary approach to theology)

2. 從”separation” 到 “fusion” — 重回 「神的內在性」（the immanence of God）, the “relevancy ” and “reality” of God in human existential situation.

→ dialectical theism: being – non-being; transcendence – immanence; impassibility – passibility; eternity – temporality

3. 從 “from above” 到 “from below”— “epistemological” enquiry （知識論問題）

   → “positivism” 與 “empiricism” v.s. “revelation” ?  or

 “dialectical” (hermeneutical) approach to truth?

4. 從 “dependent” 到 “autonomous” — “ atheism”與 “nihilism” (cf. H. Küng)