温伟耀教授主讲的“现代基督教神学”的密集课程(第二讲)
发布时间:2009-10-23浏览次数:64次 发布者:

第二講

西方神學的轉向:

第一次歐戰及辯證神學(Dialectical theology運動

I. 步入二十世紀西方文化的蛻變:

  1. 第一次歐戰對近代西方文化的衝擊 (1914-1918):
    • 十九世紀樂觀、進步思想的幻滅
    • 共產主義極權國家的興起
  1. 第一次歐戰前的科學觀念的改變
    • A. Einstein 「狹義」及「廣義」相對論對時、空觀念的打破 (1905,1915)
    • W. Heisenberg 的「無常律」 (Principle of Uncertainty) 對「因果律」的打破 (1927)
  1. 總結二十世紀上半期西方文化意識的特質:
    • 對人性醜惡面的重新肯定  減低對人類潛能、前途(政治、社會)的樂觀態度
    • 科學新觀念及急速進步  對「科學主義」及「實證主義」的懷疑(e.g.「存在主義」的興起)
    • 突出在科技觀念及政治結構下的「非人化」(dehumanization) 的嚴重  體會人的無可奈何及無能為力的悲劇


II.   二十世紀文化蛻變對神學思潮的衝擊:蒂利希Paul Tillich, 1886-1965)與巴特Karl Barth, 1886-1968)在第一次歐戰的經歷作為個案(兩個深受自由神學影響的神學家的經歷和轉變)

A. 蒂利希與巴特的初遇:

    1. 「1914年的那一代」
    2. 19世紀自由主義神學的破產
    3. 辯證神學(1920-1933)
    4. 1923年蒂利希與巴特在《神學報》(Theologische Blaetter)的〈辯論〉(Auseinandersetzung
    5. 同途而殊歸 — 同歷歐戰、同對自由主義神學絕望、同屬「辯證神學」運動,但卻發展出極不相同的神學方向
  1. 蒂利希與巴特在第一次歐戰的經歷:

1.  蒂利希對第一次歐戰的體驗:

- 随軍牧師:19世紀理想型的神學家→20世紀的實存經驗

- 「死亡」:從「人」的死亡到19世紀歐洲文明的死亡

- 「來臨時刻」(Kairos):生存的絕望與希望之間

- 從徹底懷疑到絕對信心 —「超越了上帝的神」(Gott ueber Gott

- 釋放:決心以神學重建歐洲文化

2.  巴特對第一次歐戰的體驗:

- 1914年8月1日 —「黑暗的一天」(dies ater

- 1914年以前:巴持對自由主義神學從質疑到絕望

-自由主義神學與德國社會民主思想 — 無力回應社會的問題(1910.10 – 1911.12)

- 從自由主義神學到「辯證神學」— 並非單純的神學思維的轉向

- 人類的唯一出路 — 上帝國

3.  不同的體驗、不同的神學轉向:

a. 體驗人性的扭曲的不同面向

b. 不同的神學轉向:

- 蒂利希:人類的實在死亡→宗教與文化問題→「相關神學」

- 巴特:道德上的墮落→神學的死亡→重返上帝的神性→重返聖經、找尋啟示〔‘The new world in the Bible’〕

C.  正面交鋒 蒂利希與巴特1923年的〈辯論〉(Auseinandersetzung

1923年以前的交往:

    1. 共通的起始點:「辯證神學」與19世紀自由主義神學
    2. 第一次面談 — 1922年3月
      • 兩次的詳談
      • 出現的分歧點:
        1. 歷史的意義:上帝在歷史中如何介入?「世界歷史」抑或是「救恩歷史」?
        2. 贊同點:要運用悖論方式才可以表達上帝(paradoxical formulation of God)

1923年的〈辯論〉(Auseinandersetzung):

      • Article 1: Tillich, “Kritisches und Positives Paradox: Eine Auseinandersetzung mit Karl Barth und Friedrich Gogarten
      • Article 2: Barth, “Von der Paradoxie des ,positiven Paradoxes’
      • Article 3: Tillich, “Antwort
  1. Article 1: Tillich, “Kritisches und Positives Paradox: Eine Auseinandersetzung mit Karl Barth und Friedrich Gogarten
        1. 贊成:悖論神學(theology of paradox)
        2. 質疑:「危機神學」的危機 — 絕對主義、負面
        3. 建議:「建設性悖論」(positive paradox, positive root of negative paradox)— 肯定與否定、恩典與審判的共存

- 上帝與自然  - 上帝與人的靈  - 上帝與歷史

2. Article 2: Barth, “Von der Paradoxie des ,positiven Paradoxes’

a. 自辯:「危機神學」並無否定「建設性」

b. 分別:入手問題(Fragestellung)— 是「文化哲學」(Tillich)抑或「神學」(Barth)

c. 立場:上帝是自由、主動、有情意的「絕對」主宰;基督就是「建設性悖論」

d. Tillich的危機:

(1) 審判與恩典

(2) 上帝與世界的關係

(3) 普遍主義

3. Article 3: Tillich, “Antwort

a. 起始點:文化的意義與價值

b. 應該致力:(1) 打倒「他律意識」(heteronomy);

(2) 神學討論要對文化有意義

c. Barth的危機:

(1) 只對超自然主義(Supranaturalism)積極

(2) 世俗與神聖二元論(dualism)

d. 主張:在神律中的自主(theonomous autonomy)


III. 「辯証神學」(Dialectical Theology 的興起及發展:1920-1933

    1. 主要代表人物:K. Barth, F. Gogarten, E. Brunner, E. Thurneysen, R. Bultmann
    2. 發展簡史:Römerbrief ( 1 ed, 1919) 《羅馬書釋義》(Römerbrief , 2 ed, 1922)  Barth 與Tillich分裂 (1923)  Barth與Bultmann及Gogarten開始分裂(1926/27)  Barth與Gogarten分裂 (1923)  Barth與Brunner分裂 (1934)

主要雜誌:《在時代之間》Zwischen der Zeit (1922/1933)

    1. 「辯證神學」的主要思想:

1. 將「上帝的神性」(the ‘Godness’ of God)帶回神學:

        • 神學的主題 ≠ 人的宗教經驗 (反Schleiermacher)、也不是道德行為的修養 (反Ritschlians);神學主題 = 上帝的神性
        • 上帝的神性 = 上帝的「主體性」(Subjectivity)及與人的「對立性」(the ‘otherness’,或 ‘over-aganistness’[Gegenüber])  上帝是一位 ‘objectival subject’,不是自由神學觀念中的 ‘subjectival object’
        • 神學的資料 = 「上帝的話」(the Word of God)

2. 由於人與上帝之間有 ‘infinite qualitative difference’ (Barth, Römerbrief , 2nd ed)  ‘God Talk’只能用 「辯證性」‘Dialectics’ [不能用直接語言,只能用「悖謬性」‘paradoxical’語言]

3. 關於「自然神學」(Natural Theology)的論爭:如何處置人從理性、經歷所體會之神的觀念?

        • Barth, Thurneysen  Brunner  Gogarten  Bultmann

IV. 巴特 Karl Barth)的神學:

A. 生平簡史 1886 – 1968):

  • 自由神學時期(1906-1914):先後在Berne, Berlin及 Marburg就讀,受neo-Kantian影響
  • 「辯證神學」時期(1914 - 1932):Safenwil當牧師(1911 - 1921),任教Göttingen (1922 - 1935)
  • 《教會教義學》(Church Dogmatics)時期(1932 - 1968):任教Basel(1935 - 1968)

B. 重要作品及年期:

  • The Epistle of Romans (1919,1922)
  • Anselm: Fides quaerens intellectum (1931)
  • Natural Theology (1934)
  • Church Dogmatics (v.1─1932;v.2─1940;v.3─1945;v.4─1953)
  • Evangelical Theology (1963)

C. 基源問題:

  • The ‘Godness’ of God (對抗neo-Protestantism以人為本位的神學)  

God is an objectival Subject

 

人與上帝有無限距離 上帝永遠是一位 ‘personal living’ God

由人的知、情、意無法推想上帝 不能化為一客觀之概念、或一客觀對象

  • 因此認識上帝的途徑 ≠ analogia entis,而是analogia fidei   (from below) (from above) 

(因此護教學、科制研討都對神學沒有用處)

  • 神學知識的來源 = 「上帝的話」  具體呈現在耶穌基督的身上 (Christomonism)

D. 幾個值得注意的教義:

    1. 反對「自然神學」(natural theology)─ grace 與 analogia entis

‘personal grace’  一切對上帝的認識必須有上帝的直接臨在與認可  「自然神學」不可能

    1. 「上帝的話」(the Word of God):對聖經的看法
  • Personalism  上帝對人的啟示是 ‘event’  不可能只規限在聖經的字義
  • 接受高等批判  要越過高等批判 (‘Saga’)  信息 (message)比無誤 (inerrancy)更重要
  • 實際表現  重視聖經
    1. 基督為中心的神學(Christomonism):舉例(從Doctrine of Reconciliation的結構看)
      1. 人觀:Jesus Christ ≠ perfect man, but the real man [人-上帝,人-人,人-己,人-時間]
      2. 上帝的揀選(Election): ‘上帝在基督裏揀選了我們’  上帝的「旨意」可從基督身上看見:
  • 不是judgment and mercy,而是from judgment to mercy (反double-predestination)
  • 上帝的揀選是unconditional, self-determination (反Arminianism)

 結果 = 普教論 (Universalism)


附:《羅馬書釋義》(Der Römerbrief , 2 ed, 1922[中文版] 香港:漢語基督教文化研究所,1998)賞析例舉:

    1. 17:〈導言〉
      • 「上帝就是上帝」
      • 「危機」= 人與上帝相遇
      • 聖經的「實存的」理解(參Heidegger)
    2. 44:解1: 1 – 7

-  人與上帝相遇 = 切綫與圓形的關係

-  啟示的表達 = 悖謬

    1. 57:解1: 16 – 17
      • 對「本於信以至於信」的詮釋
      • 神性之「不!」與神性之「是!」
    2. 64:解1: 19 – 21
      • 否定「自然神學」
      • 上帝的作品  曉得上帝之「不!」


推薦參考書:

    1. Barth, Karl. The Epistle to the Romans. Translated by Edwyn C. Hoskyns. London: Oxford University Press, 1933.
    2. Barth, Karl. How I Changed My Mind. Introduction and Epilogue by J. D. Godsey. Edinburgh: Saint Andrew Press, 1969.
    3. Barth, Karl. The Word of God and the Word of Man. Translated by D. Horton. Hodder & Stoughton, 1928.

4. 鄧紹光,賴品超編:《巴特與漢語神學》(香港:漢語基督教文化研究所,

2000)。其中:張賢勇:〈《〈羅馬書〉釋義》簡論〉;劉小楓:〈上帝就是上帝〉。

5. Torrance, T. F. Karl Barth: An Introduction to his Early Theology, 1910-1931. London: SCM, 1962.

6.  Come, A. B. An Introduction to Barth’s Dogmatics for Preachers. London: SCM, 1963.