第一講

回應康德（Immanuel Kant, 1723-1804）：

十九世紀至第一次歐戰前的歐陸神學思潮

1. 由十七世紀至十九世紀的文化意識：

A. 永恆觀念的蛻變──所謂「現代」(Modern)的涵義

十七世紀 十八世紀 十九世紀

  〈真的、善的、美的永恆的〉

 = 不變的規律、靜態的、

和諧的、平衡的、理性的

• 根據F. L. Baumer, 《現代歐洲思潮》Modern European Thought之見解、這演變是：

＊ From Being to Becoming

＊ “The Modern Mind” = “ A Mode of thinking that contemplate everything — nature, man, society, history, God himself — … as not merely changing, but as forever evolving into something new and different. It disbelieves in all fixities, absolute, and ‘eternal’ ideas … [a] transfer of interest from the permanent to the changing.”(p.20)

B. 十九世紀思潮：主流思潮並不一致，是互相對抗的

1800 1850

  

               

1800 1850

  

            

 

 

    

 

    C. 總結：對神學思想特別重要的文化型態

1. 十七至十九世紀的轉變：

＊永恆的真、善、美：eternity with-out man → eternity with-in man

  (transcendent)   (immanent)

＊內在於人的永恆性 = 「理性」(18^th世紀啟蒙運動) → 「感性」(19^th世紀的浪漫主義)

2. 十九世紀主流思潮：

＊進化觀念➔對人類潛能、對人類前途（政治、社會）樂觀

＊浪漫主義、個人主義➔以個人的感受和意向為中心、為標準

＊科學主義及實證主義➔反形而上學(anti-metaphysical)及反宗教(anti-religious)

2. 十九世紀的基督教神學思潮：

A. 康德（Immanuel Kant, 1724 – 1804）所開創的新紀元：

• 《純粹理性批判》（Kritik der reinen Vernunft, 1781）

1. 正面意義 = 限制「理性主義」
2. 反面意義 = 上帝的「不可知論」（Agnosticism）

 

  〈新出路〉 對聖經及基督教的

全面批判精神

 

從「感性」入手 從「道德」入手 =

（+「浪漫主義」精神） 《實踐理性批判》

（Kritik der praktischen Vernunft, 1788）  

F. Schleiermacher A. Ritschl & Neo-Kantian School

（W. Herrmann, A. von Harnack）

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「自由派神學」（Liberal theology）

B. 作為「自由派神學之父」的施賴爾馬赫（Friedrich Schleiermacher, 1768-1834）：

＊簡歷：敬虔主義的背景，在Berlin接觸「浪漫主義」思想

《論宗教》On Religion (1798/99), 《基督教信仰》The Christian Faith (1821/22)

＊現代「自由派神學」之父：

- 神學的起始點 = 信仰就是

‘A sense and taste for the infinite’ (On Religion) = ‘ the immediate feeling of absolute dependence’ (The Christian Faith)

＊他之所以是「近代」神學的開始，因為：

- 神學從上帝及聖經作出發點 → 從人的內在宗教經驗作出發點

- 神學從對‘Being’的研究 → 對‘Becoming’的研究

- 神學進路的舉例：「上帝觀」= 重‘the immanence of God’, 傾向Panentheism

C. 十九世紀的宗教批判思想：

＊宗教批判：L. Feuerbach (1804-1872)

＊新約批判學及耶穌生平重寫：F. Chr. Bauer (1792-1860), D.F. Strauss (1808-1874)

＊舊約批判：J. Wellhausen (1844-1918)

＊宗教歷史學派(History of Religious School)：H. Gunkel (1862-1932), E. Troeltsch (1865-1923)

D. 反宗教形而上學的「新康德學派（Neo-Kantian School）」：里敕爾（Albrecht Ritschl, 1822-1889）與哈爾納克（Adolf von Harnack, 1851-1930）： 

1. 里敕爾(A. Ritschl)：基督教基本上是一種道德的人生指引

“Christianity is the monotheistic, completely spiritual and ethical religion, which, on the basis of the life of its Founder as redeeming and establishing the kingdom of God, consists in the freedom of the children of God, includes the impulse to conduct from the motive of love, the intention of which is the moral organization of mankind, and in the filial relation to God as well as in the kingdom of God lays the foundation of blessedness.” (A. Ritschl ,《稱義與複和》Justification and Reconciliation [1870], Vol. 3)

2. 新康德學派(Neo-Kantian School, ‘the Ritschlians’)：哈爾納克（A. von Harnack, 1851-1930）

＊A. von Harnack,《基督教的本質》What is Christianity? [Wesen des Christentums](1900)

基督教 = 耶穌的教訓 (Message of Jesus)

= (1) fatherhood of God, (2) brotherhood of man, (3) infinite worth of the human soul, (4) ethical ideal of the kingdom of God

• 總結十九世紀的思潮：對人類潛能和前途樂觀、以個人及群體為中心(道德的)、反形而上學的宗教觀

附論：現代性（Modernity）與後現代性（Postmodernity）

※ 現代化（Modernization）與世俗化（Secularization）

1. “現代化”的社會學描述：

1. 社會結構分化 (differentiation)〔T. Parson〕

2. 理性化 (rationalization) 及形式理性化 (formal rationalization)〔M. Weber〕

  a. 思考方式 = 充量客觀化與實證位

  b. 關係模式（人-自然、人-人）= 工具理性（instrumental rationality）

3. 商品化 (commodification)〔K. Marx〕

  a. 勞動力 → 變成“商品”

  b. 一切都由市場去決定其價值

  c. 文化工業（culture industry）— 大眾傳媒、廣告壟斷

2. 宗教的社會功能在現代化社會的蛻變 ─ 世俗化的沖擊：

1. 社會結構分化 → 失去壟斷地位（在社會中的退隱）

a. 宗教不再是社會的“集体的良知（conscience collective）”和凝聚力〔E. Durkheim〕

b. 宗教不再可能壟斷社會的思想和價值（地位式微、私人化）

2. 理性化 → 被其他非宗教事物、世界觀所取代（在心靈中的退隱）

a. 不再需要宗教去解讀自然界的現象

b. 不再需要宗教去支撑道德的規矩和標準

3. 商品化 → 按市場規律待價而沽（減低宗教色彩）

a. 宗教也淪為市場上的其中一種商品，與其他商品按市場規律競爭

b. 宗教信仰的內容因為競爭而與現世認同、分別變得糢糊

※ 從“現代（Modern）”走向“後現代（Postmodern）”： 

A. 由二十世紀九十年代開始全球文明的蛻變：

1. 全球性的電腦互聯網絡成為事實：任何信息可以一剎那從世界上任何一個角落傳播到另一個角落。

2. 手提電話、手提電腦普及到每一個家庭、每一個走在路上的人。虛擬的世界（電腦遊戲、網上溝通）與現實世界交錯混雜。真與假、虛與實變得模糊。

1. 因着這些資訊媒體的革命(infomedia revolution)，真正“全球化”的時代終於來臨。全世界不同角落所發生的事件，都變得息息相關、互相牽連。而全球化也將全人類帶向多元文化、多種族的互動狀態之中。
2. 因着這些資訊媒體的革命，全球“經濟一體化”──全球性的資本主義(world capitalism)──出現了：全世界的社會，都無一倖免地落在商品和廣告的巨掌之中。
3. 消費主義的社會(consumer society)令一切社會、文化生活（例如：工作、家庭、人際關係、政治、宗教等）都變得商品化和符號化。在“晚期資本主義”(late capitalism)消費社會中，不但個人（自我）主義極度膨脹，每日的生活經驗也變得碎片化和不連續性。統一完整的自我經驗和歷史感逐漸瓦解。

從六十年代法國的“後結構主義” (post-structuralism)，到七十年代風起雲湧的年青一輩思想家，“後現代思維”基本上仍只屬於前衛知識份子領域（例如：哲學、文學、藝術等）的學術思潮討論層面。但從九十年代以後，借著資訊媒體革命、全球化和晚期資本主義經濟三方面急速的發展，“後現代思維”逐漸成為西方社會每日的生活經驗。

B. “後現代思維範式”(postmodern paradigm)：貝斯特與科爾納(Steven Best 

& Douglas Kellner)總結為四個方面

1. 反對整全統一性(Against Universalism)：放棄宏大敘事(grand narratives)普遍、整體、統一的信念，而採取差異性(différance)、多元(pluralism)、碎片化(fragmentation)及複雜性(complexity)的觀點。

2. 反結構主義(Against Structuralism)：放棄結構主義對於剛性的秩序(rigid order)的信念，而採取不確定性(indeterminacy)、模稜兩可、渾沌、去除中心化(de-centered)的觀點。

1. 反客觀真實(Against Objectivity & Naïve Realism)：放棄相信知識可以如實地表象客觀真實的世界(representative epistemology)、反基礎主義(anti-foundationalism)，而採取詮釋的(hermeneutical)及互動「場論」(field theory)的觀點。
2. 反絕對主義(Against Absolutism)：放棄持守唯一真理的信念，而採取跨科際(transdisciplinary)、多元文化(multiculturalism)、相對主義(relativism)的立場。

重點參考書推薦：

※ 「現代性」到「後現代性」：

A. 後現代性(POST-MODERNITY)

1. 姚大志：《現代之後 — 20世紀晚期西方哲學》（北京：東方，2000）。
2. Connor, Steven. Postmodernist Culture: An Introduction to Theories of the Contemporary. Oxford: Blackwell, 1997.
3. 王治河主編：《後現代主義辭典》。北京：中央編譯出版社，2004。
4. Sim, Stuart, ed. The Routledge Companion to Postmodernism. London: Routledge, 2001.
5. Smart, Barry. Modern Conditions, Postmodern Controversies. New York: Routledge, 1992.
6. Best, Steven, and Kellner, Douglas. Postmodern Theory: Critical Interrogations. New York: Guilford, 1991.
7. Best, Steven, and Kellner, Douglas. The Postmodern Turn. New York: Guilford, 1997.
8. Best, Steven, and Kellner, Douglas. The Postmodern Adventure: Science, Technology, and Cultural Studies at the Third Millennium. London: Routledge, 2001.

B. 全球化(GLOBALIZATION)

1. Waters, Malcolm. Globalization. London: Routledge, 1995.
2. 羅賓.科恩(Robin Cohen)與保羅.肯尼迪(Paul Kennedy)著：《全球社會學》(Global Sociology)（北京：社會科學文獻出版社，2001）。
3. Tomlinson, John. Globalization and Culture. Cambridge: Polity, 2000.
4. 韓保江：《全球化時代》（成都：四川人民，2000）。
5. 戴維.赫爾德(David Held)等著：《全球大變革：全球化時代的政治、經濟與文化》(Global Transformations: Politics, Economics & Culture)（北京：社會科學文獻出版社，2001）。

C. 從「現代性」到「後現代性」(FROM MODERNITY TO POSTMODERNITY)

1. Crook, Stephen, Pakulski, Jan, and Waters, Malcolm. Postmodernization: Change in Advanced Society. London: Sage, 1992.
2. 尹保雲：《甚麼是現代化 — 概念與範式的探討》（北京：人民，2001）。
3. 成伯清：《走出現代性 — 當代西方社會學理論的重新定向》（北京：社會科學文獻，2006）。
4. Bocock, Robert, and Thompson, Kenneth. Social and Cultural Forms of Modernity. Cambridge: Polity, 1992.
5. Hall, Stuart, Held, David and McGrew, Tony. Modernity and Its Futures. Cambridge: Polity, 1992.
6. 劉小楓：《現代性社會理論緒論：現代性與現代中國》（香港：牛津大學出版者，1996）。
7. Jervis, John. Exploring the Modern. Oxford: Blackwell, 1998.

D. 現代性的文化特質(CULTURAL ASPECTS OF MODERNITY)

1. Baumer, Franklin L. Modern European Thought: Continuity and Change in Ideas, 1600-1950. New York: Macmillan, 1977.
2. Swingewood, Alan. Cultural Theory and the Problem of Modernity. Basingstoke: Macmillan, 1998.
3. Touraine, Alain. Critique of Modernity. Oxford: Blackwell, 1995.
4. Barker, Chris. Cultural Studies: Theory and Practice. London: Sage, 2000.
5. Slater, Don. Consumer Culture & Modernity. Cambridge: Polity, 1997.
6. Thompson, John B. Ideology and Modern Culture. Stanford: Stanford University Press, 1990.

※ 近代及當代基督教神學思想史：

1. Schwarz, Hans. Theology in a Global Context: The Last Two Hundred Years. Grand Rapids: Eerdmans, 2005.

2. Livingston, James C. Modern Christian Thought: The Enlightenment and the Nineteenth Century. Minneapolis: Fortress Press, 2006.

3. Livingston, James C., and Fiorenza, Francis S. Modern Christian Thought: The Twentieth Century. Minneapolis: Fortress Press, 2006.

4. Miller, Ed. L., and Grenz, Stanley J. Fortress Introduction to Contemporary Theologies. Minneapolis: Fortress Press, 1998.

5. Vanhoozer, Kevin J., ed. The Cambridge Companion to Postmodern Theology. Cambridge: Cambridge University Press, 2003.

6. Penner, Myron B., ed. Christianity and the Postmodern Turn: Six Views. Grand Rapids: Brazos Press, 2005.

7. Greer, Robert C. Mapping Postmodernism: A Survey of Christian Opinions. Downers Grove: IVP, 2003.

8. Dockery, David S., ed. The Challenge of Postmodernism: An Evangelical Engagement. Wheaton: Victor Books, 1995.